Le Tao et le Yi King

Le Yi Jing est le plus ancien : son noyau, le Zhouyi, date du IXe siècle avant notre ère — un manuel de consultation, devenu classique de sagesse quand les Dix Ailes l'ont commenté. Le Tao Te King est plus jeune d'au moins quatre siècles : ses plus vieux fragments connus datent de la fin du IVe siècle avant notre ère, et son auteur légendaire, Laozi, reste introuvable pour les historiens.

L'un procède par images et situations (soixante-quatre figures, des traits qui changent), l'autre par aphorismes et paradoxes (« la plus grande perfection semble inachevée »). L'un se consulte, l'autre se médite. Et pourtant, qui lit les deux entend la même voix.

Tao (dao, 道) signifie « la voie » — le cours des choses, la manière dont le réel avance. Le mot n'appartient pas au seul taoïsme : toute la pensée chinoise ancienne se le dispute. Mais c'est le Grand Commentaire du Yi Jing qui en donne la définition la plus ramassée : « un yin, un yang, c'est ce qu'on appelle la Voie ».

La phrase est décisive parce qu'elle relie les deux mondes. Le Tao du Tao Te King — innommable, insaisissable — reçoit dans le Yi Jing une description opérante : la Voie, c'est l'alternance elle-même, et les soixante-quatre figures en sont la grammaire. Le taoïsme contemple le fleuve ; le Yi Jing en dresse la carte des courants.

Yi (易), le premier caractère du Yi Jing, signifie « le changement ». C'est le postulat commun des deux livres : rien ne dure, tout mue — et ce n'est pas une mauvaise nouvelle, c'est la structure du réel. La sagesse ne consiste donc pas à bâtir de l'immuable, mais à reconnaître la phase et à s'y accorder.

De là découle leur éthique commune de l'action : le wu wei du Tao Te King — agir sans forcer — et le sens du moment juste qui traverse toutes les figures du Yi Jing. L'Attente (5), la Percée (43), le Retour (24) : autant de réponses à une même question taoïste — où en est le mouvement, et qu'est-ce qui s'accorde à lui ?

Même l'Accroissement (42) porte cette pensée : le commentaire classique y voit le moment où « il est avantageux d'entreprendre » — non parce qu'une faveur tombe du ciel, mais parce que la configuration porte. Le bon moment n'est pas prédit : il est lu.

Les deux traditions n'ont cessé de se lire l'une l'autre : les commentateurs du Yi Jing empruntent au vocabulaire taoïste, et les taoïstes font du Yi Jing un de leurs classiques. Des siècles durant, lettrés confucéens et taoïstes se disputent — et se partagent — le même livre de figures.

L'Occident a hérité des deux par le même homme : Richard Wilhelm, qui traduisit le Tao Te King (1911) avant de donner sa grande version du Yi Jing (1924), puis, avec Jung, Le Secret de la Fleur d'or. Ce n'est pas un hasard de carrière : Wilhelm avait compris que les deux textes s'éclairent mutuellement — le Tao donne au Yi Jing sa profondeur, le Yi Jing donne au Tao ses images.

Daoa n'est pas une app taoïste, et ne demande d'adhérer à rien. Mais sa méthode descend en droite ligne de cette matrice : une figure comme image de la phase en cours, l'écriture comme manière de s'y accorder, et le refus constant de la prédiction — la Voie se lit au présent, elle ne s'annonce pas.

Si le taoïsme vous intrigue, le Yi Jing en est probablement la porte la plus praticable : on n'y médite pas des aphorismes dans l'abstrait, on y regarde sa propre situation dans une figure. Le Tao Te King dit « sois comme l'eau » ; le Yi Jing vous demande où en est votre eau, aujourd'hui.